Explicación de la Purificación y Acumulación de Energía a través del Tantra

Durante la puja de fuego viernes 7 diciembre 2018

Todas las cosas en la manifestación tienen dos aspectos; uno puro y uno impuro. Cuando decimos impuro, no tiene connotación de malo. Impuro quiere decir más denso. Puro quiere decir más sutil. Todo lo que es más sutil, por ser sutil, es más puro, no quiere decir que sea totalmente puro, pero es más puro. Todo lo denso, lo burdo, es más impuro. No quiere decir que no pueda ser puro, pero es más impuro por ser denso. La densidad implica más impureza porque hay más materia concentrada. Esa materia impide que la luz o el espíritu se exprese, porque la materia aplaca, retiene, limita, el espíritu. O sea que todo lo que es materia, lo que es denso, lo que es oscuro, en hinduismo se llama Tamas. Todo lo que es movimiento, actividad, calor, se llama Rajas y eso es el principio de la acción. El Tamas es el principio de la inacción. El Sattva es el equilibrio de todo. Cuando esos dos se han purificado, entonces se llama Sattva.

Dentro del cuerpo tenemos dos niveles; uno impuro y otro puro. El nivel impuro del prana es la respiración ordinaria de entrar y salir aire, eso es el Prana impuro. Cuando por un método espiritual controlas ese prana impuro se empieza a purificar. Uno puede controlarlo, por ejemplo, haciendo mantras. El propósito de hacer mantras es purificar el Prana. Cuando retienes la respiración, el propósito es controlar el Prana para que se purifique. Cuando te concentras en algo, el Prana poco a poco se va suspendiendo hasta que se para, y eso es purificación y control de Prana, para que lo entendáis. Entonces, cuando empiezas a ser consciente del control y la purificación del Prana en tu cuerpo, ya no es simplemente respiración y exhalación, es una fuerza que fluye por los canales. Cuando eres consciente de esa fuerza y la puedes manipular, quiere decir que tu consciencia va entrando en la pureza del Prana. Dentro de las tres fuerzas del cuerpo, el Prana es la primera, la segunda es el fuego. El nivel ordinario del fuego se llama agni y reside en el estómago y en el intestino, pero es ordinario. Cuando eso se purifica y se controla se llama Teyas.

Todo esto, lo estoy comentando porque tarde o temprano un practicante del camino espiritual, un yogui, tiene que saberlo. Cuando el Teyas esta fuerte, tu mente, tu intelecto y tu consciencia esta brillante. Cuando el Teyas está flojo, tu consciencia está apagada, lenta, torpe, le cuesta aprender, eso es por el Teyas, no es por el agni, el agni puede estar muy fuerte pero tu mente puede estar torpe, porque no es el Teyas. Un practicante intenta controlar el Prana para encender el fuego y que se forme el Teyas, es decir, que el agni se transforme en Teyas. Finalmente, tenemos la esencia del cuerpo que son los fluidos reproductores. Los fluidos reproductores son el nivel burdo, son la materia prima del bindu. A nivel físico, los fluidos sexuales son la materia prima del bindu. El bindu es la esencia de nuestra conciencia, pero en el cuerpo a nivel burdo se manifiesta como fluidos sexuales. En el nivel sutil está en los chakras, especialmente en el del corazón. O sea que, en la energía cósmica, tenemos un viento que tiene poder de actividad, que cuando se manifiesta en el cuerpo, se manifiesta con la respiración. O sea que nuestra respiración es como la electricidad ambiental, por eso si tu controlas tu respiración dentro de ti se genera fuego y luz, que eso es electricidad, pero dentro de ti. Entonces cuando controlas el Prana, este se va acumulando hacia el canal central, eso ocurre en todas las prácticas. Entonces conforme purificas el Prana se va acumulando en el abdomen y se va comprimiendo y se va dirigiendo hacia el centro, y en el centro está el canal central. Conforme el Prana se comprime, el fuego se enciende. Al principio es solo fuego agni, pero conforme se enciende más y te concentras más, se transforma en Teyas, y el Teyas es como una especie de claridad muy intensa, muy penetrante. Entonces en realidad, ese Teyas, esa energía intensa, la diriges al bindu, no al fluido sexual, sino al bindu en los chakras. Y cuando el Prana y el Teyas se unen al bindu, entonces se abre otro mundo de experiencia. En algunos caminos el chakra más importante es el del corazón, en otros es el de la coronilla, pero da igual. Si metes la energía y el fuego en cualquiera de los dos, despiertas a la realidad. Da igual en cuál de los dos sea.  Entonces, como dije ayer, cuando tienes mucha devoción o mucho amor por Dios o por la Deidad, o mucha compasión por los seres, da igual, lo que estas estimulando es el Prana y el Teyas, los cuales se van al corazón. Y cuanto más te concentres y sigas incrementando esa devoción o ese amor o esa compasión, tarde o temprano, se produce una fusión del Prana y el Teyas dentro del bindu. Y cuando estos dos entran en el bindu, este se abre, y cuando se abre tu ya no notas el mundo físico, no estás en el mundo físico. Tu consciencia vibra en los niveles puros del Prana, el Teyas y el bindu. Todo lo que tú conoces y percibes desde ahí está tocado por la sabiduría.

Estoy diciendo esto porque con todas las practicas que hacemos del camino espiritual, cuando decimos purificación y acumulación, significa purificación de los niveles burdos de todo esto que estoy diciendo, y acumulación de la energía pura sutil. Cuando estas dos cosas ocurren, el propio proceso de tu práctica, de tu intención, de tu fuerza, donde estas aplicando tu mente, hace que estas dos cosas, la pureza y el fuego acumulado entren. Y entonces esto hace que se abra otro nivel de experiencia que está por encima del nivel físico. Da igual el camino por el que lo hagas. Esta descripción es por llamarlo de alguna manera, el proceso científico que ocurre dentro de nosotros, más allá de ser devoción…cualquier práctica. Esto es la descripción de lo que ocurre en todos los seres, da igual el camino que cojan, ¿lo entendéis? Por lo tanto, el nivel de realidad que ves solo depende de cuánta purificación tienes de los niveles burdos y cuánta acumulación de fuego. Entonces, tu visión solo depende de eso, de si hay mucho y lo tienes fundido en el bindu, en el del corazón o en el del entrecejo, tu cualidad, depende de cuánto tienes de eso. Si una persona dice que no puede entender una cosa o no puede ver la verdad, quiere decir que, de esa purificación, de ese fuego, tiene poco. Entonces tiene que incrementarlo. Tú no puedes conseguir visión de la realidad sin eso, porque eso es la materia prima ¿lo entendéis? Es decir que, para que haya fuego tienes que echarle madera si no, no hay. Ahora cuando cantéis intentad generar el deseo o el amor por Dios, quiere decir, de unirse a Él.

Pregunta: Cuando meditamos en la puja del bindu, ¿se puede conseguir esa acumulación más fácil?

Maestro: En la puja del bindu es más fácil. Todas las tradiciones de una manera u otra usan sustancias. Los cristianos usan la ostia y el vino. Una si es una sustancia toxica, el vino, un poco, bueno… es alcohol, pero cuando usas sustancias que estás ofreciendo, esas sustancias se cargan de prana de la deidad, entonces cuando te lo tomas transforman. Por ejemplo, en la tradición tibetana cuando hacen pujas tántricas, (depende de la puja) usan muchas plantas medicinales, muchas. Hay muchísimas pujas y cada una usa diferentes grupos de plantas. En muchas de ellas aparte de plantas usan metales, minerales, etc. y muchas usan cinabrio o mercurio, y en las pujas indias lo hacen igual. Los cristianos a nivel general no usan cinabrio, (está hablando de los curas), pero hay algunos que si lo han usado porque sabían el proceso. ¿Por qué usan esas sustancias? Las usan para entrar a los niveles puros más fácilmente, porque realmente te ayudan. Entonces, el lingam que lleva varios metales alquímicos, está pensado para eso. Eso viene de la tradición hindú, que no se sabe ni cuando empezó. Lo empezó Shiva el primero porque El está considerado el primer Guru. Entonces El dio enseñanzas a Parvati y a otros, como Agastia, Gorakhnath, acerca de la alquimia y del tantra, porque las dos van juntas.

Vosotros fijaos, la tradición que no tiene tantra, es una tradición pobre. Cuando vas a la iglesia hay muchos rituales que son tántricos, cuando por ejemplo dicen “ahora vamos a ver al sacerdote como Cristo” ¡esto es tántrico total! Vamos a ver, el sacerdote no es Cristo, pero ellos te están diciendo que lo veas como Cristo. Eso es tantra, es una transferencia. Si tu no lo ves no ocurre el milagro, tienes que verlo. Todos los devotos que van a un sitio, a una ceremonia a recibir algo, están obligados a cambiar su punto de percepción para recibir eso que buscan. Si no cambias tu punto de percepción, puedes recibir algo pero muy poco. Es parte de tu trabajo como devoto, como aspirante, transformar tu visión ¿entiendes? Entonces si tú ves a esa persona como Cristo, Cristo se puede manifestar ahí en él, claro, a través de él, ¡claro que sí!, ¡porque todo está en nuestra mente! Todo es un juego de la mente, todo. Si hubiera una realidad única y concreta, eso no se podría hacer. Pero eso se puede hacer porque no hay una cosa única en ningún sitio. En ningún sitio quiere decir que todo es una manifestación de la mente, y desde Dios hasta samsara. Todo es una manifestación de la mente, por lo tanto, lo que recibes depende de lo que tú ves. Eso hay que entenderlo, eso es un gran poder. En el momento en el que entendáis eso, no os quejareis de nada nunca porque todo depende de tu visión, todo. A partir de ese momento uno toma responsabilidad total por si mismo, por su mundo. Pero todas las cosas tienen que ser usadas dentro de un contexto y conscientemente. No vale usar cualquier cosa porque te apetece o porque crees que te va a transformar, tienes que usarlas dentro de un proceso conscientemente, usándola y llevándola hacia donde tú quieres. Pero si no tienes un contexto, la mayoría de las veces la energía que se origina se va, no vale. Tu necesitas el contexto y eso es el tantra. La ceremonia, la sadhana, la visualización, lo que sea, está en un contexto, entonces si tomas una sustancia y la metes en el contexto, puede ser muy buena, pero si no, ¡nada!, no vale para nada, ¿lo entendéis? ¿Alguna pregunta?

Con esto quiero decir que las cosas no son buenas o malas por sí. Si tu las usas bien, son buenas, si no las usas bien son malas, ya está no hay nada más.