Explicación sobre los Efectos de la Puja del Supremo Bindu

Sábado 24 de noviembre 2018

Cuando duermes sin meter los vientos en el canal central, experimentas la inconsciencia del sueño profundo, porque no has sido capaz de meter energía dentro del canal central. Eso hay que entenderlo bien. Pero si cuando vas a dormir, eres capaz, por cualquier medio hábil, de meter la energía en el canal central, cuando duermes no caes inconsciente. ¿Por qué? Porque hay energía dentro de la Conciencia que no se está identificando con el cuerpo, entonces puedes experimentar cualidades de la Conciencia. Pero para eso, tienes que meter la energía. Tienes que hacer que esa energía entre en la Conciencia. Entonces, lo que tenéis que entender es que cuanta más cantidad de energía seas capaz de meter en esa conciencia, más se revela la cualidad de esa Conciencia. El medio hábil, es el que mete la energía en esa Conciencia, y la mete a través del canal central, de los chakras, para que lo entendáis.

Entonces, un practicante, un yogui, quiere usar toda la energía de su mundo de experiencia de percepción, para meterla en el canal central, y que entre en la mente, que no se identifica con el cuerpo, para que la mente exprese su realidad. Y cuando la expresa, morar ahí, eso se llama la disolución de los elementos de las conciencias burdas dentro de la verdadera mente, que es Luminosidad Innata, Luz Clara. Y ese es el proceso de usar la energía para eso, para que lo entendáis. Entonces, eso es un medio hábil muy potente para eso. Los yoguis usan muchas cosas, para conseguir eso. Pueden usar alcohol, pueden usar tabaco, pueden usar comida, pueden usar cualquier actividad que ellos se propongan para entrar ahí con más energía y ganar más realización, ¿lo entendéis? Pero eso no es fácil, tienes que entenderlo y manejarlo y gobernarlo. Porque si no sabes manejarlo se te escapa de las manos. Si no eres capaz de llevar la energía del mundo dual al mundo no dual, te puedes quedar más atrapado en el mundo dual. Porque la energía finalmente es lo que coagula la realidad de las cosas. Si tú no eres capaz de llevarlo a la mente no dual, entonces luego las cosas se hacen más reales y eso es un problema, un gran problema. Toda la energía que se mueve dentro de tu mundo, o que tu quieres usar, tienes que llevarla a la mente no dual, a la sabiduría. Si no la llevas te puede desviar y meterte más en samsara. Hay que entenderlo, ¿lo veis? El camino espiritual no es un juego, si lo haces mal es peor que samsara.

Si quieres una realización real, clara e intensa, necesitas energía. Si no tienes energía, la mayoría de las veces lo que crees que estás experimentando se queda como concepto superficial. Porque necesitas mucha energía para atravesar la superficialidad, mucha, mucha, mucha. Imagínate para llegar al primer nivel de Bodhisattva, que es la visión del vacío, tú necesitas haber pasado los otros dos niveles anteriores, que es purificación de velos, acumulación de energía y saber poner tu mente en la verdad, en un punto. Todo eso tiene que estar acumulado. Eso es una cantidad de energía enorme, enorme, en un punto. Por eso llega un momento en el que el practicante quiere usar medios hábiles como, por ejemplo, pranayama o lo que sea. Todos esos medios hábiles para reconducir la energía, mucha energía.

Lo primero es estabilizar eso, la visión, aparte de nuestra actividad en meditación. Si estabilizas esa visión en meditación, luego poco a poco puedes ir metiéndola. Pero, si no tienes ninguna estabilidad ¿qué vas a meter?  Por eso yo insisto que tenéis que hacer retiro, o aislaros. Eso simplemente quiere decir, que tienes tus sesiones diarias, pero sin ningún tipo de alteración, ¿sabes? Si no puedes hacer retiro, por lo menos, tienes que tener tus sesiones pequeñas en retiro, en retiro se refiere al de la vida cotidiana. Entonces, si haces una serie de sesiones, todos los días, nada te afecta. Si haces sesiones totalmente aislado y nada te afecta, eso es muy parecido a cuando haces retiro. Pero tienes que hacer durante mucho tiempo, muchas sesiones, para ganar: 1º claridad de la visión y 2º estabilidad, que quiere decir prolongar la visión. Cuando has ganado eso, puedes empezar en pensar en meterlo en la post-meditación. Pero si no has ganado eso, ¿qué vas a meter? ¿Lo entiendes? Entonces es lógico que primero logres algo de estabilidad, sin distorsión, claro; limpia, tranquila y firme. Y cuando se estabiliza te enseña cosas. Entonces eso poco a poco, lo vas llevando, lo llevas, lo llevas. Pero si no tienes nada, ¿qué vas a llevar? Tu mente. Entonces no podemos evitar practicar sesiones aislados, solo haciendo eso. Aunque tú luego tengas tu mundo. Pero tienes que hacer sesiones, todas las que puedas, ¿entendéis? Es lógico. Lo que pasa es que nosotros nos resistimos, a hacer sesiones como programadas, o a hacer retiro, porque muchas veces uno piensa que no lo necesita, pero no es verdad, claro que lo necesita.

Estamos en la era degenerada, lo que significa que todo cuesta mucho, hay muchos obstáculos. Cuando vino Buddha Shakyamuni, eso era la Era de oro. Entonces, entre los discípulos, había algunos que en un mes conseguían el estado de Sharavaka, ¡en un mes! En un mes muchos conseguían Nirvana, solo en un mes. Porque la gente que estaba con Él, es decir, que vienen con El, vienen preparados para conseguir eso. No lo consiguen por El, esto se da porque están todas las circunstancias favorables, porque si fuera por Él los iluminaría a todos como Buddhas, pero no ha ocurrido eso, no ocurre eso. Unos tenían el nivel de Sharavaka, otros de Pratyekabuddhas y otros de Bodhisattvas. O sea que el Buddha no puede hacer a todos lo mismo, porque no lo hace El, lo hacen ellos. Lo que pasa es que las circunstancias son muy buenas y ellos pueden hacerlo. Entonces hoy en día ocurre que, primero, las circunstancias son malas, y segundo, nosotros no podemos hacerlo. Porque si pudiéramos hacerlo, aunque fueran malas, lo haríamos. O sea que, es complicado, pero depende de nuestro esfuerzo. Pero lo que tienes que hacer lo tienes que hacer, no puedes dar vueltas. Por muy difícil que parezca, uno siempre debe tener entusiasmo, y la aspiración de conseguirlo. Entonces te vas acercando poco a poco, pero no podemos pensar en una vida solo, son muchas vidas, muchas vidas. A Buddha Shakyamuni, le llevo tres eones, o sea que son muchas. Entonces no podemos pensar solo en esta vida, hay que pensar que acumulas aquí para que cuando llegue el momento puedas conseguirlo. Ahora, si quieres conseguirlo, se supone que también puedes, pero solo puedes hacer eso, o bien tienes muchos méritos y con muy poco que te den, tu lo realizas. Como es el caso de algunos practicantes de Dzogchen. Pero esto no quiere decir que no practiquen, por que la mayoría, desde que escuchan la verdad, continúan practicando toda su vida, toda su vida… y porque practican toda su vida, muchos, cuando mueren, pueden conseguir el cuerpo de luz, y de arco iris. No es porque un día oyeron la verdad y entonces se iluminaron. Es por que practicaron durante toda su vida. Si lo piensas y lo entiendes no hay nada más importante, por que cuando consigues la realización, empiezas a gobernar tu mundo. ¿Qué más quieres? Cuando no hay realización, todo tu mundo te maneja a ti. Esto es solo una pequeña cosa de las que ganas con la realización. Hay muchas más que no tienen nada que ver con la miseria de este mundo. Por eso hay gente que tiene los meritos y, cuando escucha la verdad, quiere renunciar a todo, y solo dedicarse a eso. Pero la gente que hace eso, es porque tiene una gran cantidad de méritos, enorme, de otras vidas, si no, uno no puede dar ese paso, es imposible.